viernes, 4 de agosto de 2017

La Resistencia Pacífica de Mahatma Gandhi

“Ha habido tiranos, asesinos, y por un tiempo pueden parecer
invencibles, pero al final, siempre caen, siempre”.
-Gandhi

Capítulo II

Mahatma Gandhi  (1869-1948)


1. Biografía

Mohandas Karamchand Gandhi, político y pensador indio, llamado posteriormente Mahatma (‘alma grande’ en sánscrito) nació en Porbandar (actual estado de Gujarat) el 2 de octubre de 1869. Pasó la infancia en un ambiente familiar ordenado y recogido, la religión profesada en su familia era la Vaishnava, es decir una secta Hindú que tiene particular devoción por Vishnú, pero que practica también algunos preceptos del Jainismo, doctrina que predica la sinceridad y el respeto riguroso por la vida de todos los seres. Era un joven tímido y retraído, característica que no le permitirá triunfar inicialmente como abogado.

A los siete años según la tradición hindú fue concertado su matrimonio con Kasturbai Makanji, con quien se casará a los trece años y tendrá cuatro hijos. Después de haber seguido en su patria un curso regular de estudios en la escuela secundaria de Kathiawar, estudió leyes en el University College en Londres (1888-1891).

En Londres se unió a la sociedad vegetariana formando parte del comité ejecutivo, la cual se interesaba por temas filosóficos y religiosos interesándose en el budismo y el brahamismo hindú. También leyó libros sobre el cristianismo y el Islam pero lo que marcó su vida fue la lectura de la Biblia y el Bhagavadgita.

En 1891 regresó a la India e intentó ejercer como abogado en Bombay pero fracasó al no ser capaz de dirigirse al tribunal quedando absolutamente mudo. A esto se le sumaba que la profesión de abogado estaba sobresaturada.

Dos años más tarde, una firma india con intereses en la República de Sudáfrica le envió como asesor legal a sus oficinas de Durban estableciéndose ahí desde 1893 hasta 1914. Al llegar a esta ciudad Gandhi se encontró con las habituales humillaciones a las que eran sometidos los casi cinco mil hindúes que vivían en la zona, siendo tratado como miembro de una raza inferior quedándose horrorizado por la negación generalizada de las libertades civiles y de los derechos políticos de los inmigrantes indios.

Pronto se involucró en la lucha por la defensa de los derechos fundamentales de sus compatriotas realizando una obra de redención, elevación moral y social de muchos millares de indios que allí residían, en 1906 ya podemos ver el germen revolucionario en la vida de Gandhi, la cual ya puede verse a través de la realización de actividades como conferencias, cartas a periódicos, manifiestos, folletos, etc.

En sus inevitables conflictos con las autoridades gubernativas de Sudáfrica utilizó el método de resistencia de la satyagraha (“obstinación por la verdad”) que supone la búsqueda de la verdad como camino de rectitud y virtud,  acción que conlleva resistencia, vigor y fe, creencias que tienen su reflejo en los actos individuales.

De la satyagraha deriba el “ahimsa” (la "no violencia”), la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no mediante la violencia, por ello, el daño que nos es infligido no ha de obtener una respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación de nuestra posición a modo de resistencia.
  
Más tarde cuando regresó a la India en 1917 como activista político, combatió eficazmente la discriminación convirtiéndose en el primer dirigente del movimiento nacionalista en 1919, basándose en la ideología inspirada en la Biblia e influida por Ruskin y Tolstoi principalmente, contenía dos conceptos verdad y no violencia. Su pensamiento filosófico y su postura política pacifista le llevaron a ser encarcelado por su resistencia en repetidas ocasiones pero se sobrepuso con una vida ascética y con varias huelgas de hambre, que acrecentaron su prestigio.

Desde 1931 reclamada la independencia de la India rechazando el dominio colonial pero no logró tener éxito. Entre 1946 y 1947 su objetivo constituyó la lucha contra los sangrientos enfrentamientos entre las comunidades hinduista y musulmana que culminó con la independencia y la división del país entre Pakistán y la India. Fue asesinado de cuatro balazos en Delhi, por Vinayak Nathura Godse, un extremista hindú, mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde. Su muerte fue considerada como una catástrofe internacional.

La Asamblea  General de las Naciones Unidas declaró un periodo de luto dejando un legado cultural y una gran enseñanza a la humanidad que transcenderá a todas las generaciones permaneciendo en la memoria colectiva como símbolo de la acción política y reivindicativa fundamentada en la resistencia política. Varios personajes siguieron sus ejemplos de movimientos pacíficos, incluyendo a Martin Lutero en los Estados Unidos de Norteamérica.

2. Lo que pide para la India

Gandhi no solo buscaba la libertad nacional que se traducía en el pedido de una India independiente del gobierno colonial inglés, buscaba también  la libertad social, la cual no podría conseguir sin democracia y sin ésta la figura de Gandhi no habría podido existir. No quería humillar ni derrotar a los blancos en Suráfrica ni a los ingleses en la India, pretendía su conversión, que vivieran bajo una forma de vida implícita en el hinduismo, la cual los llevará a una vida mejor.

3.  La “Resistencia Pacífica”

Como mencionamos anteriormente, parte de la inspiración de esta política se encuentra en Liev Tolstói quien lo influenció profundamente.   Reconoció también la deuda que tenía con el escritor estadounidense Henry David Thoreau, especialmente por su ensayo Desobediencia civil (1849). No obstante, Gandhi, consideró los términos ‘resistencia pasiva’ y ‘desobediencia civil’ inadecuados para sus objetivos y acuñó otro término, satyagraha (en sánscrito, ‘abrazo de la verdad’) de la cual derivaría el ahimsa, dos principios que serían fundamentales en su proceso de lucha.

Pronto Gandhi se convertiría en el máximo exponente de la lucha por la libertad de la India, esta lucha demostrando sus convicciones políticas las cuales se basaban en que los sistemas jerárquicos, políticos y sociales, existen a causa de la esencialmente voluntaria sumisión, cooperación y obediencia del grupo subordinado. Esta sumisión, con sus raíces sicológicas y sus manifestaciones políticas prácticas, era señalada por Gandhi como la causa raigal de las tiranías. 

Tras la I Guerra Mundial, en la que desempeñó un destacado papel humanitario, se propuso extender sus creencias a su propio país, siendo recibido con todos los honores, por ser conocido como un hombre sabio y espiritual.

Inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Bretaña, a su vez rechazó sus antiguas convicciones occidentales  y asumió su propia cultura hindú, manteniendo la creencia de que la opresión británica no sólo empobrecía la economía del pueblo hindú sino también sus almas.
En 1915 fundó una comunidad donde impartió toda su doctrina por la India, su modo de vida y su lucha  fueron tomados como ejemplo de lucha contra el imperialismo británico.

Cuando el Parlamento aprobó en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas. Gandhi logró extender el movimiento satyagraha que se extendió por toda la India, ganando millones de adeptos. En 1920, al ver que el gobierno británico no establecía reforma alguna, proclamó una campaña organizada de no cooperación, un programa de resistencia pasiva. Consiguiendo incluso unir a los rebeldes indios del Sur  con los musulmanes del Norte para juntos iniciar esta lucha.

Los organismos no gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados,  los indios que ocupaban cargos públicos dimitieron y los niños abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India las calles de las ciudades fueron bloqueadas generalmente por ciudadanos sentados en las calles que se negaban a levantarse a pesar de ser sometidos violentamente por la policía. Esta lucha llevó a Gandhi a la cárcel pero las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad.

El dominio económico sobre la India era más que evidente, los ingleses mantenían monopolios y sus industrias primaban en sobremanera, la explotación de los campesinos indios por los industriales británicos había originado una extrema pobreza y la virtual destrucción de la industria de la India. Es por todo esto que la independencia económica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj (en sánscrito, ‘autogobierno’) que implicaba un boicoteo completo a los productos británicos, y a su vez se propuso potenciar el renacimiento de las industrias artesanales hindúes.
  
De ahí se entiende que fuera la  rueca su símbolo del regreso a la sencilla vida campesina que predicaba y del renacimiento de las industrias autóctonas, tales como el hilado manual, instándose también a la población a confeccionar sus propias prendas, siguiendo el principio fundamental de que cada individuo pudiera crear con sus propias manos todo aquello cuanto le fuera necesario siendo lo demás banal.

Gandhi llevaba la vida espiritual y ascética de un predicador, con ayuno y meditación. Rehusó las posesiones materiales, vestía como las clases más bajas (con un mantón y un taparrabos) y comía vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Los indios le veneraban como a un santo y le comenzaron a llamar Mahatma (en sánscrito, ‘alma grande’), título reservado para los más grandes sabios, llegando a ser el símbolo de una India libre.

La defensa que hizo Gandhi de la no violencia o ahimsa (en sánscrito, ‘sin daño’) era, como sostuvo, la expresión de una forma de vida implícita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante esta práctica Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la opresión y abandonaría su país. Sin embargo a pesar de que su influencia política y espiritual era grande logrando incluso que las autoridades británicas no se arriesgara a atacarle, la población india no entendió plenamente la doctrina de la ahimsa, ya que estallaron una serie de revueltas armadas contra Gran Bretaña, y culminaron en tal violencia que Gandhi confesó el fracaso de su campaña de desobediencia civil, a la que puso fin. El gobierno británico le detuvo de nuevo y le encarceló en 1922.

Después de dos años fue puesto en libertad en 1924, se retiró de la vida política activa y se dedicó a propagar la unidad comunal. Sin embargo, no pasaría mucho tiempo antes de verse envuelto de nuevo en la lucha por la independencia. En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña de desobediencia civil, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el gobierno británico ejercía un severo monopolio.

Su lucha consistía en llevar a cabo una marcha hasta el mar donde obtendrían sal evaporando agua del mal, miles de indios siguieron a Gandhi desde Ahmadābād hasta el mar Arábigo logrando obtener sal. Pero nuevamente fue arrestado y puesto en libertad en 1931. Detuvo la campaña después de que los británicos hiciesen alguna concesión a sus peticiones, dándose el pacto Irwin-Gandhi, por el cual el Gobierno Británico modificaba las leyes sobre el monopolio de la sal. Ese mismo año representó al Congreso Nacional Indio en una reunión celebrada en Londres en donde se trató la independencia de la India.

Posteriormente en 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas siendo arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de este mismo año,  mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un “ayuno hasta la muerte” para mejorar la situación de la casta de los intocables o parias tenido por impuros, quienes eran excluidos del electorado indio, Gandhi consideraba este hecho una injusticia, como líder del movimiento indio tenía como finalidad la erradicación de la injusticia social y económica del sistema de castas.

En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como dirigente máximo del Congreso Nacional Indio por Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por toda la India predicando la ahimsa y predicando la defensa de la casta de los intocables. La estima en que se le tenía era la medida de su poder político. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran Bretaña a la India a través de la promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo aprobó. Pocos años después, en 1939, regresó de nuevo a la vida política debido a que aún estaba pendiente la federación de los principados indios con el resto de la India.

Su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rājkot a modificar su régimen autocrático. La conmoción pública que originó este ayuno fue tan grande que tuvo que intervenir el gobierno colonial británico; se concedieron las demandas.

Cuando estalló la segunda guerra mundial, los británicos embarcaron a la comunidad hindú en una guerra lejana. El partido del congreso decidió no apoyar a Gran Bretaña si no se le concedía la total independencia de la India pero Gran Bretaña rechazó esta propuesta. Sus protestas le llevaron a la cárcel en 1942, junto con su esposa y dirigentes del Partido.

En prisión, no comió durante 21 días. Su esposa murió, encarcelada, un año más tarde, mientras que Gandhi fue liberado en 1944 por motivos de salud. Finalizada la guerra, Gran Bretaña planeaba dividir a su colonia en dos partes, la India y Pakistán, a lo que Gandhi se opuso. El proyecto británico planeaba la creación de dos países en virtud de las religiones predominante en cada uno de ellos, la hindú en la India y la musulmana en Pakistán. Con motivo de la decisión, se produjeron fuertes enfrentamientos entre ambas comunidades.

Sin embargo, Gandhi no pudo evitar la decisión del Primer Ministro Atlee, lo que le supuso una fuerte decepción, pues siempre había soñado con una India unida en la que tuviesen cabida todas las religiones conviviendo pacíficamente.

4. Importancia de Gandhi en la lucha por la liberación de la India del dominio inglés

La Importancia de Gandhi no sólo ha sido destacada tras su muerte, sino que en vida Gandhi fue una persona muy respeta y necesaria, tanto para el pueblo hindú como para la misma corona británica, que necesitaba de él y de su consentimiento para llevar a cabo medidas en la India. La fama de Gandhi en Sudáfrica y a lo largo de su vida, habían hecho que él una persona muy valorada y apreciada por los hindúes, ya que una parte importante de su pensamiento giraba en torno a lograr el bienestar de sus compatriotas hindúes, y así fue como muchos de ellos lo percibieron.

Su lucha y apariciones protestando, pacíficamente, por sus convicciones, hicieron de él un héroe nacional, con quien los representantes de la Corona inglesa tenían que negociar necesariamente para llevar a cabo políticas en la India. Su sólo presencia evitaba conflictos y desórdenes sociales, Gandhi tenía una gran influencia dentro del pueblo hindú[4].

Gandhi fue encarcelado en varias ocasiones, por pedir, con su lucha, la independencia de la India. Con la “marcha de la sal”, movimiento simbólico que encabezó para protestar en contra del monopolio de la sal llevada a cabo por británicos en la India, Gandhi fue encarcelado, y no obstante, liberado por el gobierno inglés en 1931, para que participase en el Round Table Conference de Londres, que trató sobre la independencia de la India y en donde Gandhi abogó por la independencia de la India. Demostrando el gran peso que tenía Gandhi dentro de la sociedad hindú. Pues se presentaba como una figura política clave, con quienes los administradores ingleses tenían que dialogar.  En 1942, Londres lo envía como intermediario para tratar con los nacionalistas radicales hindúes, sin lograr nada. Tras lo cual Gandhi y su esposa fueron encarcelados, y él ayunando por 21 días como medida de protesta.

Tras su muerte, las Naciones Unidas declararon un periodo de luto y varios países mostraron sus condolencias. Gandhi y su pensamiento, fueron muy respetadas y valoradas por todos, pues demostraban más que una lucha sólo política o quizá una afán personal de Gandhi, el objetivo de liberar a un pueblo de las ataduras políticas y personales que los restringían en sus derechos. El pensamiento de Gandhi iba más allá de lo político, él abogaba también por el alma de su pueblo. Y fue por esto, que varios movimientos pacifistas en el mundo, se inspiran en él y su resistencia pacífica para enfrentarse a la opresión.

5. Consecuencia de la lucha hindú

5.1.  “Indian Independence Act” (18 de julio de 1847)

Hacia 1944 ya la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase y el 18 de julio de 1847 el parlamento inglés aprobó una ley concediendo la independencia a la India, acto que se materializó en la Indian Independence Act. La misma que dividía a este territorio en dos: India y Pakistán.

5.2. División del territorio: India y Pakistán

Parte de esta independencia implicaba la división del territorio indio en dos: por un lado la India y por el otro Pakistán. Los británicos argumentaban que así se podría evitar el inicio de una guerra civil entre hindúes y musulmanes. Aunque claramente se ve cómo también esto se hizo para desunir a ambas poblaciones y enfrentarlas por la demarcación de las fronteras.

A tal propuesta, se enfrentaron dos posturas dentro de los miembros del territorio Indio: Por un lado, Gandhi, como representante de los hindúes, y quien además por su activismo político gozaba de una gran influencia y respaldo entre las comunidades hindúes y musulmanas, se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición de la India.


Y por el otro estaban los musulmanes, quienes representados en la Liga Musulmana argumentaban que siendo los hindúes numéricamente superior a ellos, tras ser liberado el territorio de la influencia política inglesa, serían dominados por los hindúes, por lo cual pedían la separación del territorio en dos.

De este modo, el plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso, y la India y Pakistán se convirtieron en dos estados independientes una vez concedida la independencia por Gran Bretaña. Gandhi se opuso firmemente a la división de la India, aunque al final la aprobó con la esperanza de que así se lograra la paz interna una vez que se hubieran concedido las demandas para la creación de un estado musulmán.

Se sucedieron revueltas y disturbios y en este contexto Gandhi pedía a ambos, hindúes y musulmanes, convivir pacíficamente. En 1948, Gandhi inició una nueva huelga de hambre para pedir la paz, sin embargo, a los doce días fue asesinado por un miembro extremista hindú, Vinayak Nathura Godse.

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Dominación inglesa de la India s. XVIII-XIX


“Ha habido tiranos, asesinos, y por un tiempo pueden parecer
invencibles, pero al final, siempre caen, siempre”.
-Gandhi

Capítulo I

Contexto de la India Británica

1.- Dominación inglesa de la India s. XVIII-XIX

La historia india entró en una nueva era cuando, tras la batalla de Plassey en 1757, la Compañía Británica de las Indias Orientales se hizo con el control de la provincia de Bengala. Hasta entonces, el colonialismo europeo en Asia se había mantenido en la costa, sustentado en su hegemonía marítima (y limitado por su inferioridad militar por tierra). A partir de entonces, el colonialismo entró en una nueva era y la India se convirtió en el mejor exponente de la misma. A partir de ahora, la influencia de los Estados y empresas europeas prometía reestructurar profundamente las economías y sociedades coloniales.

Por otro lado, el crecimiento liderado por las exportaciones agrarias tampoco fue capaz de impulsar el desarrollo de la industria india, ni en su versión tradicional ni en una versión moderna (tipo revolución industrial). La industria tradicional india atravesó grandes dificultades durante la primera etapa de la dominación británica, ya que buena parte de ella se vio incapaz de competir con las importaciones de mercancías británicas producidas con las técnicas mecanizadas de la revolución industrial.[1].

La India como colonia perteneció a varios imperios como los de Portugal, Holanda, Francia e Inglaterra. Este "Imperialismo Ingles" se encontraba caracterizado por responder a grupos europeos de intereses económicos financieros, por lo tanto, la India no era más que mano de obra disponible y proveedora de materias primas del reino, lo que deriva a su Estado al "Hambre y Pobreza".

Aunque que cabe destacar que la fuerza de los británicos provenía principalmente de una India dividida. Hasta ese entonces, medidas represivas del Imperio condenaban con mayor furia a los nacionalistas, el gobierno británico adoptó un código criminal especial para controlar la situación. "Juicios sin jurado" bajo estos cargos, solo restaba la deportación o el encarcelamiento para estos supuestos agitadores, en donde las leyes rowlatt, que abolían los derechos civiles estableciendo ley marcial.

1.1.- Colonia de opio y algodón

Si hablamos de la importancia en hacer a la India una colonia inglesa, debemos destacar sus dos principales productos, el opio y el algodón, cuyo negocio era seguido por la Compañía de Indias Orientales, quienes también seguían negocios como la seda. En 1711 establecieron un punto de comercio en Cantón, China, para comerciar con té y plata.

A mediados del siglo XIX, el control de la Compañía se extendía por la mayor parte de la India, Birmania, Singapur y Hong Kong; una quinta parte de la población mundial estaba bajo su autoridad. La Compañía ocupó las Filipinas y conquistó Java. Solucionó algunos problemas de liquidez para comprar el té en China, exportando el opio indio.

 2.- Inicio de la lucha India por su liberación

2.1. Antecedentes:

Para analizar los inicios del largo camino de independencia India nos trasladamos al popular Motín de los cipayos, en 1857 donde se produjo una rebelión en el norte de India liderada por soldados indios amotinados, hizo que el Parlamento Británico transfiriera el poder político de la Compañía de India Oriental a la Corona, así Gran Bretaña comenzó a administrar a la mayor parte de India directamente, mientras en el resto lo hacía mediante tratados con los gobiernos locales.

En el año 1890, si bien el Partido de Congreso había logrado grandes avances como una organización política que abarcaba toda la India, su éxito se vio disminuido al no lograr atraer a las masas musulmanas, quienes percibían que su representación en la arena política y en el Servicio Civil era insignificante. Los ataques de los hindús reformistas contra las conversiones religiosas, matanza de vacas o la preservación del idioma Urdu árabe, profundizaron las diferencias entre hindús y musulmanes, los cuales ahondaron su creencia de tratarse de una minoría con un status inferior a los hindús y, por ende, no representados en forma alguna por el partido del Congreso.

El ejército de India se formó en 1895 con el reclutamiento de hombres provenientes de las comunidades Balochis, Dogras, Garhwalis, Gurkhas, Jats, Mohyals, Pashtuns, Rajputs y Sikhs, conformando el Ejército del Gobierno de India que incluía unidades británicas e indias. Inicialmente el Ejército estaba compuesto por tres ejércitos independientes, los cuales, por iniciativa de Lord Kitchener, fueron unificados en 1903 conformado el Ejército de India que a su vez estaba compuesto por el Ejército Indio y el Ejército Británico en India.
  
2.2.- Constitución del Congreso Nacional Hindú

2.2.1.- Poder Ejecutivo: Dirigido por Inglaterra y nombramiento del Virrey

A fines del Siglo XIX se dieron los primeros pasos hacia el auto gobierno con la designación de consejeros nativos para asesorar al Virrey y el establecimiento de consejos provinciales con miembros indios. La India comprendía no solamente el país actualmente conocido como tal, sino también Pakistán, Bangladesh, Birmania y Aden (actualmente Yemen).

2.2.2.- Participación hindú en la Primera Guerra Mundial (1914-1919)

La Primera Guerra Mundial comenzó con un movimiento pro británico muy contrario a la percepción que se tenía hasta entonces de la actitud negativa de los indios hacia Gran Bretaña. Más de 1.3 millones de soldados y trabajadores indios sirvieron en Europa, África y el Medio Oriente, mientras que el gobierno indio y los príncipes contribuyeron con cuantiosos envíos de suministros, alimentos, dinero y municiones.

Pero esta buena voluntad se transformó en agravio debido a la altas bajas sufridas por los indios, el aumento en los impuestos, una epidemia de influenza que se extendió por toda la India y las pérdidas en el comercio del país que afectaron seriamente su economía, agravando la situación de su población.

El movimiento nacionalista surgió nuevamente y el Partido del Congreso logró en 1916, mediante el Pacto de Lucknow, una alianza temporal con la Liga Musulmana, la cual contemplaba concesiones en cuanto al poder político de los musulmanes y el futuro del Islam sobre la región.

Los británicos por su parte adoptaron una política de reconocimiento de la ayuda prestada por la India en la guerra otorgando ciertas concesiones.


En agosto de 1917, Edwin Montagu, el secretario de estado para la India hizo un histórico pronunciamiento en el Parlamento británico expresando que la política hacia la India era la de otorgar autonomía gradual a sus instituciones con vistas a lograr un gobierno indio que formara parte integral del imperio británico.
Esta declaración se materializó en la Ley del Gobierno de la India de 1919 en la cual se contemplaba una dualidad en la administración o diarquía, mediante la cual concejales indios electos por votación y oficiales británicos designados por la corona compartiría la administración de la India británica.

Sin embargo, las reformas de 1919 no fueron satisfactorias para los políticos indios. Los británicos habían represado la oposición e impuesto censura a la prensa. En abril de 1919 las estrictas medidas para evitar manifestaciones ocasionaron una masacre en Jalianwala Bagh en Amritsar. La tragedia sirvió para unir a políticos, tales como Jawaharlal Nehru (1889-1964) y Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), quienes eficientemente comenzaron a movilizar a las masas.

Entre 1920 y 1921 los líderes musulmanes de Deoband y Aligarh se unieron a Gandhi en la movilización que se caracterizó por la desobediencia civil y el desacato a las normas británicas en respuesta por la masacre de Amritsar. Al mismo tiempo Gandhi respaldaba el Movimiento Khilafat, haciendo que muchos hindúes respaldaran el movimiento islámico.

A pesar de haber tenido diversos logros, el Movimiento Khilafat terminó fracasando.
El carácter marcadamente religioso del movimiento hizo que algunos líderes como Jinnah se apartaran de él. También influyó el hecho de que muchos musulmanes se sentían un tanto incómodos con el liderazgo de Gandhi. Finalmente el movimiento no logró la unidad de la población india y en realidad sirvió para profundizar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La realidad es que a medida que la India se iba acercando a su independencia, las comunidades hindúes y musulmanas paulatinamente se iban apartando, buscando posiciones que les permitieran prevalecer sobre el otro al obtener la autonomía.
  
2.2.3.- Instauración de la Diarquía (s. XX)

La mencionada ley también expandía las legislaturas centrales y provinciales. La diarquía introdujo considerables cambios a nivel provincial. Un número de ministerios considerados como no cruciales, tales como agricultura, gobierno provincial, sanidad, educación y obras públicas pasaron a manos de los indios. Los británicos se reservaron el derecho de administrar materias más sensibles tales como finanzas, impuestos y el mantenimiento de la ley y el orden.

2.2.4.- El movimiento de Gandhi y la desobediencia civil

El gobierno británico encomendó a sir John Simon encabezar una comisión cuyo objeto era introducir reformas constitucionales adicionales en la India. Las recomendaciones de esta comisión fueron, sin embargo, rechazadas por los partidos políticos indios los cuales se reunieron en mayo de 1928 en Bombay para redactar una constitución para la India, trabajo que fue encomendado a un comité encabezado por Motilal Nehru.

Posteriormente el Partido del Congreso reunido en Calcuta solicitó formalmente al gobierno británico la designación de la India con un status de Dominio dentro del Imperio, semejante al concedido a Canadá, fijando como fecha tope para ello Diciembre de 1929. De ser rechazada esta petición la India iniciaría una etapa de total desobediencia al gobierno y leyes británicas. En una sesión histórica en Lahore en Diciembre de 1929, el Partido del Congreso bajo el liderazgo de Jawaharlal Nehru adoptó una resolución hacia la consecución de total independencia para la India, autorizando a sus miembros a iniciar el movimiento de desobediencia civil a lo largo y ancho del país. Se decidió que el 26 de enero de 1930 se celebraría el día de la independencia en toda la India, al cual se acogieron un gran espectro de partidos de muy diferentes tendencias.
  
Por su parte Gandhi salió de su larga reclusión organizando su más famosa campaña, que fue la marcha de la sal o marcha Dandi, de 400 km, desde su comuna en Ahmedabad a Dandi, en la costa de Guyarat desde el 12 de marzo al 6 de abril de 1930. La marcha se realizó en protesta contra los impuestos sobre la sal y Gandhi y sus seguidores, desafiando las leyes británicas, comenzaron a elaborar su propia sal utilizando el agua del mar.

En abril de 1930 la violencia se desató en Calculta. Aproximadamente 100.000 personas fueron apresadas en el curso del movimiento de desobediencia entre 1930 y 1931. Mientras Gandhi permanecía en prisión, se llevó a cabo una Conferencia en Londres en noviembre de 1930, sin que el Partido del Congreso estuviese representado. La prohibición sobre este Partido fue levantada por los estragos económicos que la desobediencia civil predicada por Gandi estaba causando. Gandhi fue liberado, junto con otros dirigentes indios en enero de 1931.

En marzo de 1931 se estableció el pacto Gandhi-Irwin en donde el gobierno acordó liberar a todos los prisioneros políticos, a la vez que Gandhi acordó continuar la desobediencia civil y participar como el único representante del Partido del Congreso en la segunda Conferencia, la cual se realizó en Londres en septiembre de 1931. Sin embargo, la Conferencia no fue exitosa. Gandhi regresó a la India para reiniciar su campaña de desobediencia civil, lo cual se llevó a cabo hasta enero de 1932.

En los años siguientes, el Partido del Congreso y el gobierno se enfrentaron en diferentes conflictos y negociaciones hasta que se logró la Ley del Gobierno de la India en 1935. Para aquella fecha la brecha entre el Partido del Congreso y la Liga Musulmana habían llegado a diferencias infranqueables. La Liga Musulmana cuestionaba la legitimidad del Partido del Congreso de representar al pueblo de la India, mientras que éste último afirmaba que la Liga Musulmana no era la voz autorizada de los musulmanes indios.
  
2.2.4.- Congreso Nacional Hindú y debate sobre su participación en la Segunda Guerra Mundial (1939-1945)

Uno de los puntos de inflexión en el proceso de independencia de la India se produjo con motivo de la II Guerra Mundial, en donde los británicos ignoraron a la comunidad hindú, embarcándola en una guerra extraña y lejana. En consecuencia, Gandhi y el Partido del congreso volvieron a tomar posturas extremas al ejercer una campaña de desobediencia, negándose a participar en cualquier actividad relacionada con la guerra y exigiendo la independencia del país.

Gandhi había favorecido la política de indiferencia y no violencia contra los británicos, pero la inclusión unilateral de la India en la guerra, sin la consulta de los representantes del pueblo, ofendió a otros líderes del Congreso, después de largas deliberaciones, Gandhi declaró que la India no podría ser partidaria de una guerra que aparentemente era una lucha para la libertad democrática, mientras que esa misma libertad le era negada a la India.

En el congreso del partido en 1942, Gandhi fue criticado por algunos miembros del mismo y por otros grupos políticos indios, favorables a los británicos y opuestos a la posición de Mohandas. La lucha por la Independencia estaba entrando en su tramo final, logrando una presión pacifica que no derivaría en una lucha armada, pero si una serie de negociaciones.

  3.- La Independencia de la India

El 20 de febrero de 1947, ante la desintegración del país hindú, el primer ministro británico, Clement Attlee, hizo en la Cámara de los Comunes una declaración decisiva: “El Gobierno está decidido a tomar las medidas necesarias para transferir el poder a manos indias responsables no más tarde que el mes de julio de 1948”.

Al mismo tiempo que hacía esta declaración, Attlee anunciaba el nombramiento como nuevo virrey de India, en sustitución de lord Wavell, de lord Mountbatten, que recibió el encargo de llevar a cabo la transmisión de poder[2].

En cuanto llegó a la India, lord Mountbarren comenzó a preparar y a negociar la independencia y después de que ambas partes indias hubieron rechazado un último intento del nuevo virrey para llegar a un acuerdo, se decidió que la partición era inevitable, convenciéndose todas las fuerzas interesadas de la necesidad de la división de la India británica. Mountbatten sólo quiso negociar con los tres abogados de formación británica, que eran Gandhi, Nehru y Jinnah, y en estas negociaciones formales lady Mountbarren tuvo una parte activa.

El 18 de julio, el Parlamento de Londres, dando pruebas de un gran realismo, adopta la ley de independencia de la India; la fecha de la independencia o de la entrega de poderes se adelanta a la medianoche del día 14 de agosto de 1947. En la tarde de ese mismo día, Nehru y los líderes del Partido del Congreso se comprometen solemnemente, ante la Asamblea Constituyente, a consagrarse a la edificación de una India nueva y mejor.

3.1.- Los primeros años de la independencia: 1947-1950[3].

Los primeros años, entre 1947 y 1950, son los de superación de los problemas iniciales consecuencia de la independencia y la partición y de la construcción política nacional. Estas principales cuestiones son:

·             El conflicto civil y el problema que suponen los refugiados: la primera tensión que amenazó la existencia misma del Gobierno fue la ocasionada por las emigraciones que siguieron a las matanzas del Punjab. El informe de la Comisión de partido, o laudo fronterizo Radcliffe, se hizo público el día 17 de agosto y desencadenó una sangrienta guerra civil.

·             La nueva frontera dividió en dos partes casi iguales a la comunidad sikh del Punjab y, en un prolongado enfrentamiento de histeria colectiva, los musulmanes exterminaron a sikhs y a hindúes al oeste de la frontera, mientras que sikhs e hindúes hicieron una matanza de musulmanes al este. Se han dado cifras de hasta 500.000 muertos.
  
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miércoles, 2 de agosto de 2017

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Whitney Houston y Mariah Carey son dos artistas muy populares dentro de la industria musical y quizás ahora las asociemos con el género balada y con canciones de corte lento, sin embargo, sus canciones movieron a la juventud de los ochenta y noventa. 

Su música resultado de la mescla del pop, jazz, hip hop y rap, marcaron el sonido distintivo de las radios de aquellos años. Sus melodía identifican sin duda el ambiente musical de fines de los ochenta e inicios de los noventa. Comencemos la lista con:

👉👉👉WHITNEY HOUSTON 👊

WHITNEY HOUSTON - HOW I WILL I KNOW? 
(¿CÓMO LO SABRÉ?)

WHITNEY HOUSTON - I WANNA DANCE WITH SOMEBODY
(QUIERO BAILAR CON ALGUIEN)

👉👉👉MARIAH CAREY 👊

MARIAH CAREY - EMOTIONS
(EMOCIONES)

MARIAH CAREY - DREAMLOVER
(AMANTE SOÑADO)

MARIAH CAREY - FANTASY
(FANTASÍA)

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EL ESTRENO DEL SUFRAGIO UNIVERSAL EN MADRID (1869)



El estreno del sufragio universal masculino directo de 1869, con especial atención en la cuidad de Madrid, se presentará como una modalidad de voto nueva y que traerá una nueva perspectiva de los nuevo actores sociales que intervendrán en el proceso. Así mismo lo que supuso la ampliación de una cantidad de votantes, las diversificaciones de opiniones que se ofrecían ante un nuevo mercado político. Los resultados del sufragio a su vez podrán mostrar una radiografía social de la cuidad con respecto a sus tendencias ideológicas  e intereses.

El sufragio universal, de manera indirecta, ya había tenido un  previo ensayo  de implantación en  la  constitución de Cádiz de 1812, pero que fue levantado debido a los temores liberales del voto universal directo y podría que  llevar al triunfo a los enemigos de la revolución. Después de ser relegado por las posteriores constituciones, es durante la Revolución de setiembre de 1868 que resurge como uno de sus emblemas, plasmada en sus manifiestos y en el Decreto de 1868, pero distaba de una dirección de orden político. El 16 de noviembre del 1868 se aplico en las elecciones municipales y tras este ensayo, a las generales de mediados de enero de 1869.

El Decreto contenía disposiciones muy minuciosas con respecto al voto, como el voto a todos los españoles mayores de 25 años, el sistema de listas abiertas, la posibilidad de tacha por parte  del votante a candidaturas, así como los procesos durante el ejercicio del voto.

A pesar de un gobierno provisional y a la vehemencia política de los partidos, las elecciones se llevaron a cabo durante tres días 16,17 y 18 de enero, las cuales tuvieron en tema la forma del régimen (Monarquía o Republica) y la forma religiosa (defensa del catolicismo o libertad de culto).

 El distrito capital (Madrid) será la principal atención de los partidos, las candidaturas estuvieron presentes por los carlistas moderados, monárquico- democrático (la celadora de los valores de Setiembre) y Republicano, al que se sumaron figuras independientes.

-      Con respecto a los carlistas moderados, ellos realzaban la defensa de la unidad católica, la cual ya estaba muy ligada y calificada como derecha absolutista. Candidatura que tuvieron un respaldo poco significativo (hasta humillada) y sumandos en un ambiente de confusión.

-        La monárquica- democrática correspondía las fuerzas de la revolución progresista, unionista y democrática, con figuras como Prim, Serrano, Becerra, Rivero. En cuanto los republicanos se centró en la búsqueda de candidaturas únicas y un discurso para agitar a la población con la violencia armada, pero lograron reafirmarse con la presencia de  personalidades que tuvieron gran respaldo.

 El escenario electoral se desenvolvía en un ambiente de entusiasmo e improvisación. La apertura ante el proceso electoral permitió a sectores bajos su participación, dejando abierta la atención de los grupos radicales, pero que a su vez se encontraba ante un electorado inexperto y envuelto ante vertiginosos acontecimientos políticos. Al llevarse durante tres días las votaciones y a su vez ser proclamado los resultados de las listas ganadoras cada día, hacia fluctuar al electorado.

La campaña estuvo marcada por el uso de los medios de prensa y los comunicados, la confrontación de linotipias, nada distinto de los periodos anteriores marcados por modos tradicionales. No se centraron en programas, sino casi exclusivamente al tema del régimen; y, las candidaturas conservadoras al tema de la base religiosa.

Cada facción política manejó su campaña por medio de sus rotativas, así los cartistas “La Esperanza”, “El Pensamiento Español”, “La Nación” y “La Iberia” se alzaron como portavoces de los progresistas.

La prensa jugará un papel importante ante un nuevo escenario e innovación de sufragio. No se ha podido constatar que se hayan realizado algún tipo de campaña como organización de mítines, conferencias o debates de las organizaciones intervinientes en el proceso electoral.

Los resultados dieron el triunfo a la coalición de la revolución septembrina, los republicanos con expectativas de permanecer en el escenario político y los carlistas una derrota muy marcada. 

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El estreno del sufragio universal en Madrid (1869), Antonio Fernández García. 


¿Qué fue La civilización Maya?

La civilización maya se extendió por toda la península mexicana de Yucatán y en zonas que hoy forman los países centroamericanos de Guatemala, Honduras, el salvador y Belice. Lograron  una civilización conformada por varias ciudades estado independientes una de otra, pero un contacto económico, cultural, artístico y  religioso. En donde cada una tenía su propia legua, centros ceremoniales, dirigidos por sacerdotes. En suma no fueron una cultura homogénea.

Habiéndose asentado por un territorio bastante extenso, los mayas contaron con diferentes variedades de climas y terrenos para su uso, lo cual les facilito dedicarse a la agricultura, la cual fue su principal actividad, pues dependían de ella económicamente, siendo el maíz su principal cultivo y principal alimento, a tal punto que incluso que fue dedicado a un dios, Yun Kaax.

Los mayas manejaron  técnicas agrícolas como la irrigación, el drenaje, el aterrazamiento, con el fin de facilitar el cultivo de alimentos como el maíz, el algodón, el tomate, camote, yuca, fríjol, entre otros.

La civilización maya ha sido dividida por los arqueólogos en tres periodos históricos: El periodo Preclásico, entre el 200 a.c. y el 300 d.c., en el que se desarrollaron los Olmecas; el periodo Clásico en el que se desarrollaron los mayas como tales, ubicado entre el 300 y el 900 d.C., que es considerado como el periodo de máximo esplendor de esta cultura; y el periodo Posclásico en donde comienza la declinación de los mayas.

Los mayas como parte de una gran civilización destacaron en  manifestaciones artísticas como la arquitectura, muestra de ello tenemos a las edificaciones de las principales ciudades mayas de Palenque, Bonampak, Chichén Itzá y Uxmal.

Los mayas desarrollaron también una escritura jeroglífica que utilizaron para registrar su mitología, historia y rituales a través de inscripciones en dinteles y estelas. Desarrollaron dos calendario s astronómicos, uno destinado a sus rituales de 260 días, y otro llamado calendario solar, al cual hacían coincidir con el movimiento de la luna, Venus y de otras estrellas.

Como vemos la civilización maya es una de las más importantes de América y del mundo, puesto que sus manifestaciones culturales lo hacen evidente y aunque aun no se han podido determinar con exactitud las principales causas de su ocaso,  aun así podemos admirar su gran legado.

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Chimbote durante la fiebre de la industria pesquera


Retratada por Arguedas, la ciudad de Chimbote es el prototipo de las urbes organizadas por economías de enclave[1]. A la sobre explotación de la mano de obra se une la depredación de los recursos naturales y la destrucción del medio ambiente. De otra parte, la falta de una articulación de la manufactura local, la industria pesquera y principalmente el agro, genera un crecimiento económico precario.

Mario Vargas Llosa, en su libro “La utopía arcaica”, se pregunta si la visión que da Arguedas de Chimbote es la correcta: “¿Significa esto que el resultado es una fotografía fidedigna de la realidad social de Chimbote?[2]

La concentración de trabajadores de la misma función productiva, las condiciones en que viven, su ubicación urbana y su alta concentración en las unidades productivas sus factores que facilitan a los productores directos su identificación como clase social, con intereses y reivindicaciones propias.

La concentración de trabajadores y la misma función productiva, las condiciones en que viven, su ubicación urbana y su alta concentración en las unidades productivas son factores que facilitaran a los productores directos su identificación como clase social, con intereses y reivindicaciones propias.

En este mismo año, 1945, se organiza el Sindicato de Pescadores de Chimbote y Anexos (Farias 1987:32).

Hasta 1970 se puede distingue dos etapas en la industria pesquera: la primera, hasta fines de la década del 50, con predominio de la producción conservera; y la segunda, los años 60, en que la industria conservera local pierde competitividad a nivel internacional y se inicia el auge de la producción de harinas y aceites de pescado. (López 1985: 14)

El avance de la industria  pesquera alcanza su cima en 1970. La pesca de especies marinas en el Perú (99%  anchoveta) es la mayor en todo el mundo. Chimbote aporta con el 32% de esta captura, a nivel nacional.

Sin embargo el primer puerto del mundo, es una de las  ciudades del Perú con peores condiciones de vida para sus pobladores. Rodeada por pueblos jóvenes que no cuentan con los servicios básicos necesarios, se caracteriza por un crecimiento urbano desordenado.

Mientras la urbe vive el “boom pesquero”, el campo sufre la crisis la crisis que conlleva a la Reforma Agraria del Gobierno del General Velasco.

En 1972 la industria pesquera pasa a manos del Estado, el cual tiene que cargar con el pasivo de la crisis. En 1976, se inicia la reprivatización de la flota pesquera. En los años 80, nuevos “booms” y nuevas crisis tendrían lugar en la industria del pescado.

Gran parte de la historia de Chimbote, como urbe industrial, ha sido escrita por el movimiento obrero y popular. Las luchas reivindicativas, económicas y políticas de siderúrgicos, pescadores, obreros de construcción civil, maestros, estudiantes y pobladores han tenido momentos protagónicos, principalmente contra el sistema que ellos sentían que no hacían nada para mejorar su situación. La profundización de la crisis económica en la década del 80 significó un nuevo episodio en la historia del pueblo chimbotano.

Referencias

Cornejo Polar, Antonio(1994) "Arguedas, una espléndida historia”.

Fuller, Norma “Las ciencias sociales y la novela en el Perú”.

Karamoto, Susana (2005). El cluster pesquero en Chimbote: acción conjunta limitada y la tragedia de los recursos colectivos. Lima: GRADE.

Lienhard, Martín (1990). Cultura andina y forma novelesca: zorros y danzantes en la ultima novela de Arguedas. Lima: Horizonte.

Moore, Melisa “Las ciencias sociales y la novela en el Perú”.

Rodríguez Doig, Enrique(1994) “Entre el campo y la ciudad: estrategias frente a la crisis”.

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[1] Cornejo Polar, Antonio. "Arguedas, una espléndida historia”  Perú 1994 (Pág. 15-18)
[2] Pero recordemos que Mario Vargas Llosa en la publicación de “Novelistas de nuestra época ” expreso que Arguedas hizo que “... el indio ingresara de verdad en la literatura peruana y también la belleza y la violencia sombría de de los Andes, sus contradicciones cruciales, su poesía y sus mitos”

Un poco más acerca de Chimbote, Ancash

Chimbote se encuentra situado al noroeste del Perú a 420 Km. de Lima. Su núcleo urbano está entre 0 y 2 metros sobre el nivel del mar.

“… se puede prever que el antiguo y silencioso pueblo de pescadores, en muy poco tiempo será trasformado en una bella y activa ciudad que servirá de emporio de las ricas producciones del departamento”. (Antonio Raimondi: 1871)

La industrialización de los productos pesqueros en la provincia se inició con la instalación de una planta de conservas de pescado en Samanco, el año 1936. Con ellos se abre una nueva etapa para la historia regional. Hacia 1953, en Chimbote se localizan tres empresas conserveras y en este año se construye el primer complejo industrial para la producción de harina y aceite de pescado.

La denominación de Primer Puerto Pesquero del Mundo, en la década del 60, es también la constatación de los profundos cambios ocurridos en la ciudad. La economía de la zona gira en torno a la pesca. La incorporación masiva de población para trabajar en las embarcaciones pesqueras u plantas procesadoras produce una corriente inmigratoria incontenible[1]. De los pueblos jóvenes existentes el 1987 un 64 % tienen su fecha de creación entre 1945 y 1969. De esta manera, el desarrollo urbano en Chimbote se limita al crecimiento de barriadas.

El proceso de industrialización empuja las cifras de población a casi 70.000 habitantes, en 1961; desde 1940-1961 Chimbote había crecido de acuerdo a la formula de crecimiento geométrico usado por CRYRZA, 9 % al año. Conjuntamente, se registra crecimiento urbano fabuloso, la población urbana de Chimbote crece 14 veces en el periodo. La mayoría de la población era foránea  y el 53 % correspondía a los años correspondientes 1956 y 1961. Así mismo la población masculina predominaba entre los inmigrantes.

La industria de la harina de pescado convirtió a la caleta en el puerto pesquero más grande del mundo y al Perú en el primer productor mundial de ese valioso insumo. En los años 60, cien mil personas, mayormente migrantes andinos, se hacinaban en las precarias «barriadas» levantadas en sucesivas invasiones de terrenos arenosos e insalubres. Así   el espacio en que se desenvuelve la obra ya no es  la sierra como en sus otras obras sino que es la costa[2].

La ciudad de doscientos mil habitantes estaba coronada por el humo de las plantas y cercada por el mal olor del procesamiento del pescado, así la organización de sus componentes- territorios, población, recursos, unidades productivas y agentes sociales- y el impacto por la crisis económica completan el bosquejo de una ciudad compleja, sistematizadora de las contradicciones de una sociedad que, bajo el mismo espacio, reúne la miseria y la opulencia. Los patrones de poder establecidos nacieron y se constituyeron junto con la actual América Latina.

Las playas fueron destruidas por la industria pesquera, que había crecido sin planeamiento dentro del área urbana y arrojaba sus desperdicios directamente a la bahía, hoy día un desastre ecológico, de aguas muertas, cercadas por un cordón sanitario de rocas, infectado de ratas (CRYRZA: 1971:4). La repentina prosperidad llenó al puerto de construcciones y negocios pero también de bares, burdeles y violencia.

Desde los inicios del siglo XX, la historia de Chimbote es la historia de la consolidación del capitalismo a costa de las formaciones pre-capitalista de la zona. El avance avasallador de la industria del agro y de la urbe sobre el campo. Existían trabajadores dedicados a la actividad  administrativa, para la atención del transporte marítimo y de la exportación de los productos agrícolas y mineros, el puerto era habitado por unas pocas familias de pescadores artesanales que ocupaban con las justas, las 60 manzanas. En 1925, Chimbote es poblado por 2,000 personas (Gutiérrez y Ramos, 1986:42).

La población mayormente rural y la fuerza de trabajo casi en su totalidad agrícola provenían de la sierra de Ancash. Así la migración ya venía desde sus inicios en esta ciudad. , entonces  la suma de todas las expresiones de vida, desde las más sencillas a las más complejas, de cada uno de sus integrantes, hace nuestra cultura.

Por la abrupta población inesperada (migración), originada por el despegue industrial pesquero y la crisis agraria, que le da a Chimbote un matiz pluriétnico y una carencia de raíz de adherencia cosmogónica es que la falta de identidad es una de sus características.

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[1] Kuramoto Susana “El Cluster pesquero de Chimbote…” GRADE, Lima, 2005 (Pág. 31)
[2] Lienhard Martin “Cultura Andina y forma novelesca” Lima, 1981 (Pág. 88) atribuía con razón  que el ambiente costeño contrariamente a lo que se suele admitir, tiene ya una larga trayectoria en la narrativa arguediana.


Los métodos en la Historia*

*Los métodos en la Historia de Ciro Cardoso (Resumen)

A inicios del siglo XX, predominaban en la historiográfica las ideas positivistas del siglo XIX, en las cuales se tendía a ver al hecho histórico como algo “singular, individual e irrepetible” y por lo tanto alejado de los otros hechos históricos, además de no ser posible la comparación entre ellos. En tal sentido, el historiador formado bajo ese criterio podía separar de la “historia global” a cualquier hecho histórico para su análisis, ya que consideraba que cada acontecimiento podía estar fuera e independientemente de la historia en conjunto, tal y como era el método aplicado en las ciencias naturales.

Siguiendo este método se ordenaban los hechos históricos, estudiados cada uno por separado, siguiendo una continuidad lineal de causas y efectos, cuyas causas mayoritariamente eran políticas, diplomáticas, militares o religiosas.

Es a partir de los nuevos estudios y criticas de nuevas corrientes historiográficas, como la de los annales, que se comienza una verdadera revolución dentro de la ciencia histórica, permitiendo que ella se interrelacione con las otras ciencias del hombre, pudiendo adquirir de estas sus técnicas, metodologías, datos estadísticos e incluso problemáticas y terminologías. Además de encaminar sus estudios hacia enfoques estructurales y no a simplemente coyunturales o a hechos singulares.

La apertura de la Historia a las nuevas ideas por su contacto con las otras ciencias, también implicó que ella fuera empleada por las otras ciencias, como lo hizo la economía.

La cuantificación sistemática

Con la cuantificación sistemática, un aporte de la economía, el investigador se valió de un conjunto de datos estadísticos para respaldar sus hipótesis. Pero su labor no consistía en emplear estos datos al azar, sino que él ahora debía seleccionar y sistematizar ciertos datos y cifras relevantes para su análisis de una estructura histórica en particular. Tal selección implica que el investigador deje de lado su “inocencia” u objetividad, como si fuese completamente exterior el tema abordado por el investigador, para emitir un juicio crítico y valorativo a partir de la segregación de datos del acontecimiento en cuestión y sus repercusiones en la “larga duración histórica”.

La investigación serial

La historia serial, en respuesta a la historia cuantitativa, señala que muchas de las teorías enunciadas por los economistas, si es que son empleadas retrospectivamente, deben ser aplicadas de forma critica y minuciosa a las sociedades del pasado para no caer en el anacronismo, ya que los datos que se utilizan en la elaboración de sus esquemas son extraídos de un marco histórico distinto a los precedentes. Para este fin ellos realizan un estudio fragmentado monográfico y regional de la realidad de una misma época, pero en distinto sectores que luego compararán. Dándose cuenta con ello que en una misma época la estructura social e histórica es distinta en muchas regiones, tirando por la borda la idea positivista de una misma complejidad histórica en un mismo tiempo.

Investigación Cuantitativa

De la historia cuantitativa, hecha por economistas, se puede decir que le da gran importancia a los datos estadísticos -principalmente de los flujos económicos – más que a las dinámicas sociales en su análisis del pasado.

La New Economic History

La New Economic History es una “es una tendencia historiográfica que busca la integración global de la historia a la teoría económica actual” (p.39), cuyos planteamientos tratan de ser comprobados tanto en la realidad (recurriendo al pasado) como a la ficción. Para esto ultimo, se vale de la “simulación histórica” imaginando circunstancias hipotéticas para sus postulados. Es además una escuela que toma las aportaciones de otras corrientes en sus investigaciones, no aforrándose a interpretaciones globales de una sola escuela.