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sábado, 19 de noviembre de 2016

El Dahomei o palacio de las mujeres y las soldados amazonas


El Palacio de Dahomey estaba situada en la actual República de Benin y en este y en su estructura organizacional y espacial se pueden encontrar relaciones de política y de género muy complejas, que muestran las distintas formas de poder de los reyes tribales de esta parte del África.

El plano del palacio de los reyes de Dahomey, muestra relaciones de género muy significativas. Este se mantuvo relativamente constante durante toda la vida del reino (desde mediados del siglo XVII al siglo XIX). Entre los distintos ambientes que componían el palacio de Dahomey  se encuentran el espacio de las Amazonas, la Escuela de los Príncipes, el palacio individual, entre otros ambientes, rodeados todos por patios.

En el tercer patio del palacio, se hallaba un espacio conocido como “el hogar”, cuyo acceso estaba restringido al rey, sus esposas, hijos y eunucos. Este era un lugar privilegiado del Palacio por ser el lugar donde se hallaba el hogar del rey, de sus esposas e hijos (de hasta 10 años de edad). Aquí las mujeres de la realeza trabajaban y vivían. Era una especie de ciudad dentro de una ciudad más grande, dentro de la Ahomey. En este hogar del rey o también denominado el palacio de las mujeres, por ser el lugar exclusivo de las mujeres del rey,  ellas fueron capaces de ganar dinero y gastarlo en un mercado exclusivamente femenino, ubicado en el recinto del palacio. Como indica, Robert B. Edgerton el complejo del palacio era "una ciudad dentro de una ciudad," se podría decir que era un espacio transitado y “dominado” por  mujeres.

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El género no sólo jugó un papel central en la difusión y en la manifestación del poder, sino también en el diseño arquitectónico de este palacio. El espacio palaciego se dividió a lo largo de las líneas de género creando una dicotomía entre un interior femenino y un exterior masculino. Con la excepción del rey, no entraban hombres que no estuvieran castrados, esto es que los únicos hombres que entraban, a excepción del rey,  eran los eunucos; mientras que el número de mujeres que vivían y trabajan dentro de sus muros aumenta con cada generación.


El palacio de las mujeres, fue el centro de un universo que era el reino de Dahomey, este era un centro en el que se equilibraban  los intereses de una periferia. El complejo del palacio actuó como un microcosmos de un todo más amplio. El matrimonio del rey con cada mujer  de los linajes de Dahomey, y la destacada presencia visual de estas mujeres a los visitantes, representó su control sobre todos los linajes de su dominio.

El rey utilizaba a estas mujeres en las funciones de la corte y las ceremonias, tanto para mostrar su riqueza, así como su poder social, sexual y militar. Bajo estas condiciones, las mujeres residentes en el palacio encuentran la oportunidad para irradiar poder y autoridad por derecho propio a través de diversos medios. Algunas ocupaban  un cargo real, otras ocupaban cargos militares, y todas tenían acceso principal y privilegiado al rey y al acceso principal controlado por él. Ellas, las mujeres del rey tenían acceso exclusivo al espacio restringido del Palacio, el espacio interior del palacio. Se creó una dicotomía en la estructura física y simbólica del palacio entre un interior mujer y un exterior hombre, siendo el espacio interior el más importante en términos políticos y sociales.

Por tanto la capacidad del rey para mantener el control sexual de sus esposas, tenía implicaciones simbólicas de su capacidad para ejercer control político sobre cada uno de los linajes del reino. Para ello, el rey mantuvo el control sexual de las mujeres reales, incluso cuando salían de los muros del palacio sin él. El rey consiguió esto estipulando leyes que prohibían mirar a estas mujeres, incluso llegar a tocar a una de las esposas reales era motivo de ejecución. De esta manera, al salir del palacio, cada una de las esposas del rey tenía que estar acompañada por tres o cuatro sirvientas.

Otro punto importante de la división espacial fueron las mujeres soldados que se ubicaron alrededor del palacio de las mujeres, para protegerlo. Había una presencia, en los límites de los caminos frecuentados por el rey al interior del palacio, de mujeres soldados, conocidas por los visitantes occidentales como las amazonas, que los protegían de cualquier influencia malévola. Eran dejadas allí por los sacerdotes masculinos. Al igual que con los miembros de la familia real y los ministros de la corte, cuyos miembros eran mujeres.

Residían las amazonas en el palacio principal, mientras que sus homólogos masculinos resididían fuera. El rey mantiene dos ejércitos, uno de mujeres, que residía en el palacio, y otro de hombres, cuyos barrios se encontraban fuera del complejo del palacio. Las Amazonas de Dahomey  a menudo realizan bailes, canciones y representaciones de batallas en las funciones de las ceremonias de la corte. En tales ocasiones, alababan al rey, le declaraban su lealtad y le demostraban su deseo de luchar sin piedad en su nombre. A diferencia de otras mujeres de la realeza, las soldados se encontraban con los hombres en el campo de batalla.


Periodificación de la historia africana

Tradicionalmente  la historia africana ha sido periodizada partiendo de un modelo eurocentrista, es decir que en el trabajo historiográfico de la periodización propia de la historia del continente africano han intervenido elementos y categorías propias de realidades europeas. En este sentido, se ha tenido una división de la historia africana en tres partes, esto es: una fase pre colonial, otra colonial y, finalmente, una fase postcolonial, teniendo como eje de esta división a la colonización europea del continente. Con tal actitud, por parte de los historiadores y estudiosos, lo que se ha hecho ha sido remarcar esta visión europeizante del mundo, demostrando a su vez la persistencia de la dominación imperialista  y de su poder incluso en el ámbito intelectual y mental. Ken Harrow, caracteriza a este proceso de periodización como modelos reduccionistas de poder que se basan en estructuras de poder mucho más complejas, y de las cuales se intenta ocultar su naturaleza.
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Con ello se pone en evidencia que la visión europea del mundo sigue siendo la hegemónica, ya que se parte de un antes y un después de los europeos para entender la historia de todo un continente, como si esa realidad no hubiese tenido un desenvolvimiento propio fuera de su relación con mundo europeo. En sentido, Hugh Trevor-Roper, sostuvo que África no tenía historia hasta por lo menos la llegada de los europeos, la cual es una visión muy común de la historia africana. Esto es,  una fase oscura previa a la llegada de los europeos al continente africano, a la par de otra fase considerada moderna posterior a la irrupción de los europeos en el mundo africano. Visión ésta que matiza toda la historización del continente.
Todo ello, sin tener presente incluso que la medición del tiempo es algo cultural, algo artificial que se puede modificar, crear, en tanto invención cultural. Por lo cual, el autor manifiesta que se deben de ensayar nuevas periodificaciones que vayan más allá de la privilegiada visión eurocéntrica de la historia. En este sentido tenemos iniciativas como las de George Brooks quien intentó hacer una división alternativa de la historia africana atendiendo a los periodos de climas secos y húmedos de la parte de África Occidental, desde el 7500 a.C al presente.
En este sentido, se propone una nueva periodificación que base su análisis en referentes africanos, específicamente en los recuerdo o momentos que hayan marcado en la historia de los africanos, ya que es erróneo agrupar a toda la larga historia africana en tres simples momentos partiendo de un eje colonial, sin ningún tipo de diferenciación como hacen muchos países de Europa. En este sentido y partiendo de un análisis propio de la realidad africana, el autor propone una periodificación que atienda a los periodos de crisis por los que ha atravesado el continente africano y que han sido momentos de trauma colectivo que han afectado a sus habitante y que aun hoy en día dejan rastro en la memoria colectiva de los habitantes africanos. Tiempos de crisis dentro de la historia africana como puntos de referencia para periodificar su historia, con lo cual pueda hacer una historia africana partiendo de cómputos de tiempo nativos y no foráneos.
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