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lunes, 21 de agosto de 2017

Alejandro Sanz, Regálame la silla dónde te esperé

Nos presentó tu amiga
La que dice que adivina
futuros por venir
No sé que más decirte
Sentado del pasillo en una orilla
¿Te acuerdas ya de mí?


Regálame la silla, cansada de la esquina
Donde te esperé, donde siempre te esperaba amor
Yo puedo regalarte alguna risa, 
y hacer una canción

Y un pañuelo de lunares, 
te regalo tiempo pa' que te lo pongas
Y una promesa, niña si te encuentro un día
Te pienso dar de una
Todos aquellos besos que te merecías

Por el puente de la esperanza
Buscaba un riconcito para la risa
Pensado que ha valido la pena amarte
Pasamos momentitos tan flamenquitos
Y vimos riconcitos para enamorarse

La calle del pensamiento
Me lleva a aquella orilla, 
no sé si te acuerdas
Regálame la silla que tiene arte
Yo paso por tu puerta casi todos los días
Yo paso y tú decides cuándo asomarte
Cuando asomarte

Y hasta volvieron de las rimas,
Imágenes jugando, 
colgadás de no sé qué
Seguro que era abril
Volvieron todas, 
todas menos una
Que se olvidó de mí

Que el pañuelo es para llorarte
Y no tiene remedio para el que componga
Si alguna vez te encuentro por mi cobardía
Te pienso dar de una
Todos aquellos besos que te merecías

Por el puente de la esperanza
Buscaba un rinconcito para la risa
Pensando que ha valido la pena amarte
Pasamos momentitos tan flamenquitos
Y vimos rinconcitos para enamorarse

La calle del pensamiento
Me lleva a aquella orilla no sé si te acuerdas
Regálame la silla que tiene arte
Yo paso por tu puerta casi todos los días
Yo paso y tú decides cuándo asomarte

Por el puente de la esperanza
Buscaba un rinconcito para la risa
Pensando que ha valido la pena amarte
Pasamos momentitos tan flamenquitos
Y vimos rinconcitos para enamorarse

La calle del pensamiento
Me lleva a aquella orilla no sé si te acuerdas
Regálame la silla que tiene arte
Yo paso por tu puerta casi todos los días
Yo paso y tú decides cuándo asomarte

Pensando que ha valido la pena amarte
Pasamos momentitos tan flamenquitos
Y vimos rinconcitos para enamorarse
La calle del pensamiento
Me lleva a aquella orilla no sé si te acuerdas
Regálame la silla que tiene arte
Yo paso por tu puerta casi todos los días
Yo paso, yo paso, yo paso

Por el puente de la esperanza
Buscaba un rinconcito para la risa
Pensando que ha valido la pena amarte
Pasamos momentitos tan flamenquitos
Y vimos rinconcitos para enamorarse
La calle del pensamiento
Me lleva a aquella orilla no sé si te acuerdas
Regálame la silla que tiene arte
Yo paso por tu puerta casi todos los días
Yo paso y tú decides cuándo asomarte








viernes, 18 de agosto de 2017

Laxante de Noni: Suplemento para limpiar el estómago


Nonilax es un producto hecho en base a semillas de menta, anís y noni, cuya principal función es limpiar el estómago, el cuál ha sido cargado con toxinas propias de la alimentación por mucho tiempo.

I. CARACTERÍSTICAS: 

Nonilax es un producto muy efectivo para purgar el estómago. Su acción se centra en el colón, disolviendo los activos remanente en el estómagos y conductos. De esta forma nuestro estómago eliminará todas las sustancias remanentes allí, que con el paso del tiempo, si no se depuran del cuerpo, tienden a podrirse, generando enfermedades no deseadas. 

El sobre de Nonilax de 15 gramos, se puede conseguir a precio promedio de 2 dólares en tiendas naturistas. No consumir si se está gestando.


II. PREPARACIÓN Y RECOMENDACIONES:

Verter el producto junto con agua caliente en un vaso mediano. Remover y esperar unos minutos hasta que el producto se haya mezclado completamente bien y beber. El sabor de Nonilax no es muy agradable, pero pasable. 

Consumir preferentemente de noche, luego de la cena, y cuando se esté lejos de la rutina de la vida diaria, ya que sus características purgadoras del estómago, pueden darse en un lapso de entre 5 a 12 horas, por lo que es preferible quedarse en casa. 

Consumir como máximo 2 veces en una semana. Luego de ello descansar del producto por lo menos 2 meses, ya que al limpiar el estómago, puede llevarse también sustancias necesarias para el cuerpo humano y que también le dan vitalidad. Si se consume más de lo indicado, puede percibirse un leve cansancio en el cuerpo, por ese motivo es mejor consumirla con intervalos de dos meses, que es un tiempo recomendable para que el cuerpo se regenere.

Luego de que se vaya al baño por primera vez (luego de consumido el producto), beber abundante agua para que así ayudemos a limpiarlo mejor. 

III. DOSIS

Consumir el producto, luego de la cena. Con las siguientes indicaciones:
-Adultos: 1 sobre entero.
-Niños: 1/2 sobre.
*No consumir si se está gestando.

III. OTRAS PROPIEDADES

Al limpiar el estómago, el Nonilax también es un excelente agente desparasitador. Mejora el tránsito intestinal. Excelente para tratar Colon irritado. Desinflama, desintoxica y limpia el estómago.



NO OLVIDES COMENTARNOS Y HACERNOS TUS PREGUNTAS. TODOS LOS PRODUCTOS RECOMENDADOS AQUÍ HAN SIDO PROBADOS Y PODEMOS ABSOLVER TUS DUDAS CON EXPERIENCIA. 

Muchas Gracias


lunes, 14 de agosto de 2017

Propiedades curativas y medicinales de la Chancapiedra: Milagros de la naturaleza


Aunque pueda parecer extraño y poco creíble, sí se pueden eliminar las famosas piedras en el riñón sin cirugía, y la solución apenas cuesta un par de dolares y se puede conseguir en cualquier tienda naturista. 


Nos estamos refiriendo a la famosa chancapiedra o también conocida como rompepiedra, esta hierba puede ayudarlo a depurar, de poco a poco, esa molestia, sin tener que recurrir a tediosas y costosas cirugías. Los usos de la chancapiedra son múltiples, desde problemas en el sistema femenino, hasta tumores y diabetes, pero hoy vamos a hacer énfasis en sus propiedades para ayudarnos a curar los cálculos renales. Lo único que se necesita para lograr este objetivo es constancia y ceñirse a una rigurosa dieta que ayude a su organismo a eliminar los residuos que quedan después de las comidas, especialmente de las carnes. 

ORÍGENES DE LOS CÁLCULOS RENALES

Mucho se debate con respecto a si la carne es buena o no para nuestro organismo, pero peleas bizantinas a parte, lo cierto es que con los años, el metabolismo del ser humano se va haciendo cada vez más lento, y nuestro sistema digestivo va perdiendo varias de sus facultades, entre ellas, el adecuado procesamiento de los alimentos. En ese sentido, consumir grandes cantidades de carne (sobre todo carnes rojas), viene siendo nefasto para nuestro organismo, ya que luego de la digestión, siempre quedan restos, que lamentablemente se adhieren a las paredes de nuestros órganos digestivos, pudriéndose lentamente, y acarreando con ello enfermedades dentro de nosotros. Por ende, los médicos siempre recomiendan el consumo de frutas y verduras, que ayuden a su limpieza, y el beber abundantes cantidades de agua pura (sin azúcar). Sin embargo muchas personas no hacen esto y van acumulando residuos y desechos en su organismo que luego se convierten en elementos negativos, como las llamadas "piedras". 

LA CHANCAPIEDRA

La chancapiedra es una hierba oriunda de la selva de Perú y es usada por muchas comunidades nativas en Perú, desde hace muchos años, con significativos y positivos resultados en el tratamiento de los cálculos en el riñón. Esta hierba tiene la propiedad de desinflamar el riñón haciendo posible que las "piedras" acumuladas durante años, puedan salir, aliviándo su terrible dolor. 

Se recomienda su uso seguido y prolongado una vez tengamos como resultado la detección de cálculos renales por un médico. Como siempre decimos aquí, la medicina tradicional es muy efectiva siempre y cuando se identifique específicamente cuál es nuestro pesar, y en que parte específica de nuestro cuerpo es donde aplicaremos el conocimiento ancestral. Por ello, es recomendable saber primero que es lo que tenemos.

UNA DIETA A BASE DE CHANCAPIEDRA

Para ayudarlo a combatir las piedras, primero que nada es necesario conseguir la ya mencionada "Chancapiedra", esta puede ser conseguida a un precio entre 3 a 5 dólares, en cualquier tienda naturista de su localidad. Vienen en presentaciones de 30 a 50 gramos. 

Se puede consumir en infusión o hirviéndola. Se recomienda consumir la chancapiedra en ayunas, antes del desayuno y antes de la ingesta de sus otros alimentos. Usted puede ir ampliando su consumo conforme vayan pasando lo días, aunque no más de cinco tacitas al día. Por ejemplo, en los dos primeros días, para ir acostumbrando al cuerpo, consumir sólo una tasa en la mañana (antes del desayuno), y ver los resultados (si no se es alérgico o quizás intolerante a su consumo). Y, los días siguientes, ir ampliando la dosis (por ejemplo a cuatro ves al día). El sabor de la chancapiedra es amargo, pero tolerable.

Otras propiedades de la chancapiedra son con respecto a la diabetes (la cual no cura, pero mitiga y mejora la calidad de vida del paciente), en la desinflación de los conductos urinarios, enfermedades femeninas, cólicos y tumores.

Claro está decir, que la chancapiedra es efectiva si usted sigue una dieta rigurosa, no se puede pretender que esta hierba haga todo el trabajo por sí sola. También se necesita, que usted cambie sus patrones dietéticos, como por ejemplo, disminuir el consumo de carnes (en lo más mínimo), beber más agua, incluir frutas y verduras en su dieta; y sobre todo, tener como consigna principal la eliminación de estas llamadas piedras de su organismo, ya que si no se preocupa usted mismo por su cuerpo, nadie más lo va a hacer. El cambio viene desde arriba (desde su forma de entender las circunstancias), y se va materializando en sus acciones. Tener un estilo de vida sano requiere mucha determinación, no es simplemente curarse de un dolor o malestar en el cuerpo, sino entender que ese dolor o enfermedad, está avisándole, que usted no ha atendido a su cuerpo como debiera, y que ya es tiempo de hacerlo. Así que acostúmbrese a escuchar las señales de su cuerpo y haga algo para ayudarlo. 


Muchas gracias.
No olvides dejarnos tus preguntas en los comentarios, lo responderemos en breve.


viernes, 4 de agosto de 2017

Cómo descargar videos sin usar ningún programa o aplicación, simplemente con internet.

Estimados y estimadas, aquí un nuevo tip para poder descargar videos de youtube sin tener que bajarnos ningun programa o aplicación, sólo tenemos que usar "Google Chrome" o "Mozila Firefox". Este método es muy seguro y llega gracias a nuestra amiga "Pamelita" de Perú.


1. Elegimos el video
2. En la dirección de internet, eliminamos el texto anterior a la palabra "Youtube".


3. Reeemplazamos estás por el texto "ss" y damos click.


4. No redirigirá a esta nueva página (Savefrom.net), en la cual elegimos el formato a descargar y damos click a "DESCARGAR". Si notamos que el formato tiene un ícono rojo en forma de parlante, significa que ese formato no está disponible y si se descarga lo hará sin audio.



Finalmente, esperamos uno momento, dependiendo del tamaño del video (un vídeo músical demora entre uno o dos minutos) y disfrutamos del vídeo en la carpeta de descargas. 

Muchas gracias. 

EL PENSAMIENTO DE MAHATMA GANDHI

 CAPÍTULO III 
EL PENSAMIENTO DE MAHATMA GANDHI

1.1. Pensamiento de Gandhi

En el pensamiento de “Mahatma” Gandhi hay que reconocer varias influencias. De un lado, la influencia de los pensadores que lee y estudia; y del otro, su propia experiencia, tanto de su vida en Londres, como en Sudáfrica y la India. Las cuales le hacen crear y transitar por un camino distinto en la lucha en contra de la opresión, el maltrato y la agresión, pero sin caer en lo mismo de lo cual se lucha, esto es, transitar por el camino de la resistencia pacífica. Por ello, Gandhi se ha convertido en símbolo de la acción política, fundamentada en la resistencia pacífica y la espiritualidad.
  
1.2. Experiencia en Occidente

Parte de su pensamiento se halla en el acercamiento que hizo él, en un primer momento, de las enseñanzas de Jesucristo y del Bhagavadgita, libro sagrado del hinduismo, durante su estadía en Londres, cuando estudiaba abogacía. Cabe recordar, que durante su estadía en Londres él pudo ver el contraste entre las culturas de Oriente y Occidente, pudiendo asimismo sintetizar y comparar los preceptos del cristianismo, el budismo y el islamismo.
De la Biblia, incorporó el pacifismo y la ausencia de respuesta a las agresiones. (El sermón de la Montaña)

Del Bhagavadgita, incorporó enseñanzas del hinduismo sobre la moral, el esfuerzo y la resistencia tenaz ante la adversidad. Tiempo después, se trasladó a Sudáfrica como miembro de la empresa Durban, pudiendo entrar en contacto con las reclamaciones del pueblo hindú que vivía en territorio sudafricano, controlado por los ingleses.

Allí vieron como a esta colonia hindú se la trataba despectivamente, sus derechos eran casi nulos y pisoteados, vivían en situación de marginación y carencia de medios básicos de subsistencia. Gandhi se comprometió con ellos y decidió luchar por sus derechos: Gandhi pasó 22 años peleando por sus derechos, fundó el periódico The Indian Opinion y ayudó en la creación del Natal Indian Congress en 1894, institución en la cual se defenderían los derechos de la minoría hindú en Sudáfrica. 


Cuando estaba en Sudáfrica Gandhi se acercó a los escritos de John Ruskin, Henry David Thoreau y de Tolstoi, que fueron textos que influenciaron en gran medida su posterior pensamiento.  

De Ruskin, aprendió el valor del trabajo manual, del trabajo que uno mismo puede hacer con su propio esfuerzo. De Thoreau, tomó el concepto de desobediencia civil frente a las injusticias de las instituciones. De Tolstoi, adquirió el anarquismo pacífico como un medio para lograr la transformación social.

No obstante, a esta influencia occidental de pensamiento, Gandhi también conoció los principios de la mística hindú, así la satyagraha o fuerza de la verdad se sumó a al pensamiento de Gandhi. De él Gandhi asumiría la búsqueda de la verdad en su vida, por medio de un camino de rectitud y virtud, lo cual también lo llevará a asumir una postura de resistencia pacífica, puesto que la verdad no necesita ser impuesta con violencia para ser verdad, la verdad como tal siempre será verdad. Ello, también lo llevará a adentrarse en el conocimiento de la ahimsa, que es el camino de la no violencia.

Esto, será puesto en práctica cuando en Sudáfrica se obligó a todos los trabajadores de origen asiático a ser censados dentro de un registro aparte de los otros habitantes británicos del territorio, teniendo que tomarse registro dactilar de sus diez dedos. A lo que Gandhi respondió, organizando a sus seguidores en una resistencia pasiva. De lo cual fue conducido a prisión por agitador.

Más adelante,  Gandhi comienza a poner en práctica, parte de su pensamiento, asumiendo el ayuno y la austeridad. Inicia la creación de una comunidad autosostenida en Johanesburgo en Sudáfrica, la Granja Tolstoi, en la cual se mantenía la comunidad de todos por medio de un aporte recíproco de unos con otros en el grupo. Se procuraba que el trabajo de cada uno fuera en beneficioso para la comunidad, que cada quien pudiese aportar en la comunidad el fruto del trabajo de sus manos.

En ella se procuraba también la reducción de lo que fuese carente de sentido para la vida, como la ostentación, el lujo, entre otros elementos superfluos en la vida de una persona.
  
1.3. Experiencia en la India

A consecuencia de los eventos de la Primera Guerra Mundial, en la cual una gran cantidad de hindúes son enviados a luchar en apoyo del ejército británico, Gandhi decide regresar a la India. Allí Gandhi es bien recibido, sobre todo por la fama de persona honrada y sabía[5], que había adquirido como parte su experiencia en Sudáfrica y que llegó a conocerse en la India. Incluso se le llamó “Mahatma” que significa alma grande, y se lo consideró un guía espiritual o karmayogui, dándole a su figura, un halo de santidad, sabiduría y benevolencia.

En la India, su pensamiento y modo de vida fueron bien recibidos por los hindúes. Gandhi fue predicando sus creencias, fundó la comunidad Ahmadabad el Sabarmati Ashram en la cual procuraba implantar su pensamiento. Al ver la pobreza en la que vivían sus paisanos Gandhi decidió despojarse de cualquier ostentación en sus ropas y llevar una vida austera, además de librar  batalla contra el imperialismo británico en la India que ante sus ojos, le estaba haciendo mucho mal.

Llegó a formular que opresión británica era doblemente dañina, ya que por un lado afecta a la economía hindú, empobreciéndola, y por el otro empobrecía también el alma de los hindúes. Gandhi exigía la independencia de la India, pero sin caer en actos violentos.

De allí, que la actitud de Gandhi sea de rechazo a cualquier muestra de opresión británicas, que él decide responder no con violencia, porque esa no era parte de su filosofía de vida, sino con resistencia.


Una resistencia pacífica que lo llevó a renunciar al alimento cuando estaba preso, como una manera de protesta pacífica contra el trato dado a los parias en la India. Gandhi demostró con su ejemplo, una renuncia a lo mundano desde una postura política, que fue apreciada y elogiada por diversas personas en el mundo, que aún hoy recuerdan su lucha y su forma diferente de protestar, sin recurrir a la violencia, que,  sin embargo, resultó efectiva, puesto que la India logró obtener su independencia política.
  
IV. CONCLUSIONES

La India no era más que mano de obra disponible y proveedora de materias primas del reino de Inglaterra, lo que deriva a su Estado al "Hambre y Pobreza". Los principales productos de explotación inglesas eran el opio y el algodón. Sobre ello, quienes intentaban alzarse contra los abusos ingleses eran reprimidos rápidamente. Tenían medidas represivas que condenaban con mayor furia a los nacionalistas. Solo restaba la deportación o el encarcelamiento para estos supuestos agitadores.

A fines del siglo XIX se dieron los primeros pasos hacia el auto gobierno con la designación de consejeros nativos para asesorar al Virrey y el establecimiento de consejos provinciales con miembros indios. La India, por ese entonces, comprendía Pakistán, Bangladesh, Birmania y Aden (actualmente Yemen).

A partir de la I Guerra Mundial, y la participación de India salvaguardando los intereses de Inglaterra, es que ésta última otorga un mayor espacio a la India en la dirección del gobierno Indio. Así se instala la diarquía, mediante la cual concejales indios electos por votación y oficiales británicos designados por la corona compartirían la administración de la India británica. De alguna manera todo ello era visto como un avance importante para el posterior divorcio e independencia de Inglaterra. Un pueblo que vivió oprimido por tanto tiempo asumía en parte la dirección del gobierno. Inglaterra tuvo que ceder, pues la población india de esos años era, en cantidad, muy superior a la suya, y por lo observado vivían en un constante temor a una rebelión.

Representa un cambio decisivo en la India moderna, ya que provocó una revolución en la conciencia india que a su vez se expresó en el ascenso de Mahatma Gandhi al proceso de lucha política que se tenía.

Entre 1920 y 1921 los líderes musulmanes de Deoband y Aligarh se unieron a Gandhi en la movilización que se caracterizó por la desobediencia civil y el desacato a las normas británicas en respuesta por la masacre de Amritsar. Era una lucha completamente pacífica, que implicaba el desacato a la autoridad, huelgas de hambre, etc.

Al mismo tiempo Gandhi respaldaba el Movimiento Khilafat, haciendo que muchos hindúes respaldaran el movimiento islámico. Aunque finalmente el movimiento no logró la unidad de la población india y en realidad sirvió para profundizar las diferencias entre hindúes y musulmanes. La realidad es que a medida que la India se iba acercando a su independencia, las comunidades hindúes y musulmanas paulatinamente se iban apartando.

La segunda Guerra Mundial también fue un punto de inflexión importante en la historia independentista hindú. Cuando Inglaterra decide participar en la Guerra, no había pedido opinión alguna a la India, por lo cual éstos últimos veían que eran ignorados y no se les tomaba en cuenta. Así que, bajo la dirección de Gandhi el Congreso decidió tomar medidas extremas al ejercer una campaña de desobediencia, negándose a participar en cualquier actividad y exigiendo la independencia del país.

Así la lucha por la Independencia estaba entrando en su tramo final, logrando una presión pacifica que no derivaría en una lucha armada, pero si una serie de negociaciones.

Para aquella fecha la brecha entre el Partido del Congreso y la Liga Musulmana habían llegado a diferencias infranqueables. La Liga Musulmana cuestionaba la legitimidad del Partido del Congreso de representar al pueblo de la India, mientras que éste último afirmaba que la Liga Musulmana no era la voz autorizada de los musulmanes indios.

Se avizoraba desde fines del siglo XIX una división de la India tradicional, movido por distintos motivos, políticos, culturales y económicos.
  
El Parlamento de Londres, del 18 de julio adopta la ley de independencia de la India; la entrega de poderes se adelanta a la medianoche del día 14 de agosto de 1947. En la tarde de ese mismo día, Nehru y los líderes del Partido del Congreso se comprometen solemnemente, ante la Asamblea Constituyente, a consagrarse a la edificación de una India nueva y mejor.

Gandhi, en sus conflictos con las autoridades políticas utilizaba el método de resistencia de la satyagraha (“obstinación por la verdad”) que supone la búsqueda de la verdad como camino de rectitud y virtud,  acción que conlleva resistencia, vigor y fe.
De la satyagraha deriba el “ahimsa” (la "no violencia”), la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no mediante la violencia, por ello, el daño que nos es infligido no ha de obtener una respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación de nuestra posición a modo de resistencia.

Desde 1931 reclamada la independencia de la India rechazando el dominio colonial pero no logró tener éxito. Entre 1946 y 1947 su objetivo constituyó la lucha contra los sangrientos enfrentamientos entre las comunidades hinduista y musulmana que culminó con la independencia y la división del país entre Pakistán y la India.

La Importancia de Gandhi no sólo ha sido destacada tras su muerte, sino que en vida Gandhi fue una persona muy respetada y necesaria, tanto para el pueblo hindú como para la misma corona británica, que necesitaba de él y de su consentimiento para llevar a cabo medidas en la India. La fama de Gandhi en Sudáfrica y a lo largo de su vida, habían hecho que él una persona muy valorada y apreciada por los hindúes, ya que una parte importante de su pensamiento giraba en torno a lograr el bienestar de sus compatriotas hindúes, y así fue como muchos de ellos lo percibieron.

Su lucha y apariciones protestando, pacíficamente, por sus convicciones, hicieron de él un héroe nacional, con quien los representantes de la Corona inglesa tenían que negociar necesariamente para llevar a cabo políticas en la India.
  
V. REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

SHARP, Gene. “La Relevancia de Gandhi en el Mundo Moderno” en CEON (Centro de Estudios para una Opción Nacional), Volumen I, nº 2, julio 1999.  (http://www.aeinstein.org)

RAMCHANDANI, J. Carlos. “Mahatma Gandhi, Un santo entre políticos y un político entre santos” (http://www.dharmayoga.es)

COLLANTES, Fernando. India: colonialismo, pobreza y estrategias de desarrollo. En la web: (http://www.unizar.es/departamentos/estructura_economica/personal/collantf/documents/India-Texto.pdf)

CARRERAS, J. U. La independencia de la India y Pakistán. Historia Universal del siglo XX. Tomo 22. Historia 16. Madrid 1998. Capítulo 4. Pp. 12 – 13.

HOBSBAWM, Eric. Historia del siglo XX, 1914 – 1991. Barcelona: Crítica, 200. Pp. 212.

Imagen de Internet




[1]  Collantes, Fernando. India: colonialismo, pobreza y estrategias de desarrollo p. 5; 14
[2] Articulo reelaborado de Carreras, J. U. La independencia de la India y Pakistán. Historia Universal del siglo XX, tomo 22. Historia 16. Madrid 1998.Capítulo 4. Las independencias de la India y Pakistán p. 10
[3] Articulo reelaborado de Carreras, J. U. La independencia de la India y Pakistán. Historia Universal del siglo XX, tomo 22. Historia 16. Madrid 1998.Capítulo 4. Las independencias de la India y Pakistán pp. 12-13
[4] “Luego, Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948) conseguiría movilizar a decenas de millones de personas de las aldeas y bazares de la India apelando igualmente al nacionalismo como espiritualidad hindú, aunque cuidando de no romper el frente común  don los modernizadores (de los que realmente formaba pare; véase La era del imperio, capítulo 13) y evitando el antagonismo con la India musulmana, que había estado siempre implícito en el nacionalismo hindú.” Hobsbawm, Eric. Historia del siglo XX, 1914-1991. Barcelona: Crítica, 2000, p.212.
[5] “Gandhi inventó la figura del político como hombre santo, la revolución mediante la resistencia pasiva de la colectividad (<<no cooperación no violenta>>) e incluso la modernización social, como el rechazo del sistema de castas, aprovechando el potencial reformista contenido en las ambigüedades cambiantes de un hinduismo en evolución. Su éxito fue más allá de cualquier expectativa (y de cualquier temor).” Hobsbawm, Eric. Historia del siglo XX, 1914-1991. Barcelona: Crítica, 2000, p. 212.

La Resistencia Pacífica de Mahatma Gandhi

“Ha habido tiranos, asesinos, y por un tiempo pueden parecer
invencibles, pero al final, siempre caen, siempre”.
-Gandhi

Capítulo II

Mahatma Gandhi  (1869-1948)


1. Biografía

Mohandas Karamchand Gandhi, político y pensador indio, llamado posteriormente Mahatma (‘alma grande’ en sánscrito) nació en Porbandar (actual estado de Gujarat) el 2 de octubre de 1869. Pasó la infancia en un ambiente familiar ordenado y recogido, la religión profesada en su familia era la Vaishnava, es decir una secta Hindú que tiene particular devoción por Vishnú, pero que practica también algunos preceptos del Jainismo, doctrina que predica la sinceridad y el respeto riguroso por la vida de todos los seres. Era un joven tímido y retraído, característica que no le permitirá triunfar inicialmente como abogado.

A los siete años según la tradición hindú fue concertado su matrimonio con Kasturbai Makanji, con quien se casará a los trece años y tendrá cuatro hijos. Después de haber seguido en su patria un curso regular de estudios en la escuela secundaria de Kathiawar, estudió leyes en el University College en Londres (1888-1891).

En Londres se unió a la sociedad vegetariana formando parte del comité ejecutivo, la cual se interesaba por temas filosóficos y religiosos interesándose en el budismo y el brahamismo hindú. También leyó libros sobre el cristianismo y el Islam pero lo que marcó su vida fue la lectura de la Biblia y el Bhagavadgita.

En 1891 regresó a la India e intentó ejercer como abogado en Bombay pero fracasó al no ser capaz de dirigirse al tribunal quedando absolutamente mudo. A esto se le sumaba que la profesión de abogado estaba sobresaturada.

Dos años más tarde, una firma india con intereses en la República de Sudáfrica le envió como asesor legal a sus oficinas de Durban estableciéndose ahí desde 1893 hasta 1914. Al llegar a esta ciudad Gandhi se encontró con las habituales humillaciones a las que eran sometidos los casi cinco mil hindúes que vivían en la zona, siendo tratado como miembro de una raza inferior quedándose horrorizado por la negación generalizada de las libertades civiles y de los derechos políticos de los inmigrantes indios.

Pronto se involucró en la lucha por la defensa de los derechos fundamentales de sus compatriotas realizando una obra de redención, elevación moral y social de muchos millares de indios que allí residían, en 1906 ya podemos ver el germen revolucionario en la vida de Gandhi, la cual ya puede verse a través de la realización de actividades como conferencias, cartas a periódicos, manifiestos, folletos, etc.

En sus inevitables conflictos con las autoridades gubernativas de Sudáfrica utilizó el método de resistencia de la satyagraha (“obstinación por la verdad”) que supone la búsqueda de la verdad como camino de rectitud y virtud,  acción que conlleva resistencia, vigor y fe, creencias que tienen su reflejo en los actos individuales.

De la satyagraha deriba el “ahimsa” (la "no violencia”), la fuerza de la verdad hará que se imponga por sí misma, no mediante la violencia, por ello, el daño que nos es infligido no ha de obtener una respuesta violenta por nuestra parte, sino la confirmación de nuestra posición a modo de resistencia.
  
Más tarde cuando regresó a la India en 1917 como activista político, combatió eficazmente la discriminación convirtiéndose en el primer dirigente del movimiento nacionalista en 1919, basándose en la ideología inspirada en la Biblia e influida por Ruskin y Tolstoi principalmente, contenía dos conceptos verdad y no violencia. Su pensamiento filosófico y su postura política pacifista le llevaron a ser encarcelado por su resistencia en repetidas ocasiones pero se sobrepuso con una vida ascética y con varias huelgas de hambre, que acrecentaron su prestigio.

Desde 1931 reclamada la independencia de la India rechazando el dominio colonial pero no logró tener éxito. Entre 1946 y 1947 su objetivo constituyó la lucha contra los sangrientos enfrentamientos entre las comunidades hinduista y musulmana que culminó con la independencia y la división del país entre Pakistán y la India. Fue asesinado de cuatro balazos en Delhi, por Vinayak Nathura Godse, un extremista hindú, mientras se dirigía a su habitual rezo de la tarde. Su muerte fue considerada como una catástrofe internacional.

La Asamblea  General de las Naciones Unidas declaró un periodo de luto dejando un legado cultural y una gran enseñanza a la humanidad que transcenderá a todas las generaciones permaneciendo en la memoria colectiva como símbolo de la acción política y reivindicativa fundamentada en la resistencia política. Varios personajes siguieron sus ejemplos de movimientos pacíficos, incluyendo a Martin Lutero en los Estados Unidos de Norteamérica.

2. Lo que pide para la India

Gandhi no solo buscaba la libertad nacional que se traducía en el pedido de una India independiente del gobierno colonial inglés, buscaba también  la libertad social, la cual no podría conseguir sin democracia y sin ésta la figura de Gandhi no habría podido existir. No quería humillar ni derrotar a los blancos en Suráfrica ni a los ingleses en la India, pretendía su conversión, que vivieran bajo una forma de vida implícita en el hinduismo, la cual los llevará a una vida mejor.

3.  La “Resistencia Pacífica”

Como mencionamos anteriormente, parte de la inspiración de esta política se encuentra en Liev Tolstói quien lo influenció profundamente.   Reconoció también la deuda que tenía con el escritor estadounidense Henry David Thoreau, especialmente por su ensayo Desobediencia civil (1849). No obstante, Gandhi, consideró los términos ‘resistencia pasiva’ y ‘desobediencia civil’ inadecuados para sus objetivos y acuñó otro término, satyagraha (en sánscrito, ‘abrazo de la verdad’) de la cual derivaría el ahimsa, dos principios que serían fundamentales en su proceso de lucha.

Pronto Gandhi se convertiría en el máximo exponente de la lucha por la libertad de la India, esta lucha demostrando sus convicciones políticas las cuales se basaban en que los sistemas jerárquicos, políticos y sociales, existen a causa de la esencialmente voluntaria sumisión, cooperación y obediencia del grupo subordinado. Esta sumisión, con sus raíces sicológicas y sus manifestaciones políticas prácticas, era señalada por Gandhi como la causa raigal de las tiranías. 

Tras la I Guerra Mundial, en la que desempeñó un destacado papel humanitario, se propuso extender sus creencias a su propio país, siendo recibido con todos los honores, por ser conocido como un hombre sabio y espiritual.

Inició su movimiento de resistencia pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Bretaña, a su vez rechazó sus antiguas convicciones occidentales  y asumió su propia cultura hindú, manteniendo la creencia de que la opresión británica no sólo empobrecía la economía del pueblo hindú sino también sus almas.
En 1915 fundó una comunidad donde impartió toda su doctrina por la India, su modo de vida y su lucha  fueron tomados como ejemplo de lucha contra el imperialismo británico.

Cuando el Parlamento aprobó en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales británicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas. Gandhi logró extender el movimiento satyagraha que se extendió por toda la India, ganando millones de adeptos. En 1920, al ver que el gobierno británico no establecía reforma alguna, proclamó una campaña organizada de no cooperación, un programa de resistencia pasiva. Consiguiendo incluso unir a los rebeldes indios del Sur  con los musulmanes del Norte para juntos iniciar esta lucha.

Los organismos no gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados,  los indios que ocupaban cargos públicos dimitieron y los niños abandonaron las escuelas públicas. Por toda la India las calles de las ciudades fueron bloqueadas generalmente por ciudadanos sentados en las calles que se negaban a levantarse a pesar de ser sometidos violentamente por la policía. Esta lucha llevó a Gandhi a la cárcel pero las autoridades británicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad.

El dominio económico sobre la India era más que evidente, los ingleses mantenían monopolios y sus industrias primaban en sobremanera, la explotación de los campesinos indios por los industriales británicos había originado una extrema pobreza y la virtual destrucción de la industria de la India. Es por todo esto que la independencia económica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj (en sánscrito, ‘autogobierno’) que implicaba un boicoteo completo a los productos británicos, y a su vez se propuso potenciar el renacimiento de las industrias artesanales hindúes.
  
De ahí se entiende que fuera la  rueca su símbolo del regreso a la sencilla vida campesina que predicaba y del renacimiento de las industrias autóctonas, tales como el hilado manual, instándose también a la población a confeccionar sus propias prendas, siguiendo el principio fundamental de que cada individuo pudiera crear con sus propias manos todo aquello cuanto le fuera necesario siendo lo demás banal.

Gandhi llevaba la vida espiritual y ascética de un predicador, con ayuno y meditación. Rehusó las posesiones materiales, vestía como las clases más bajas (con un mantón y un taparrabos) y comía vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Los indios le veneraban como a un santo y le comenzaron a llamar Mahatma (en sánscrito, ‘alma grande’), título reservado para los más grandes sabios, llegando a ser el símbolo de una India libre.

La defensa que hizo Gandhi de la no violencia o ahimsa (en sánscrito, ‘sin daño’) era, como sostuvo, la expresión de una forma de vida implícita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante esta práctica Gran Bretaña llegaría a considerar la inutilidad de la opresión y abandonaría su país. Sin embargo a pesar de que su influencia política y espiritual era grande logrando incluso que las autoridades británicas no se arriesgara a atacarle, la población india no entendió plenamente la doctrina de la ahimsa, ya que estallaron una serie de revueltas armadas contra Gran Bretaña, y culminaron en tal violencia que Gandhi confesó el fracaso de su campaña de desobediencia civil, a la que puso fin. El gobierno británico le detuvo de nuevo y le encarceló en 1922.

Después de dos años fue puesto en libertad en 1924, se retiró de la vida política activa y se dedicó a propagar la unidad comunal. Sin embargo, no pasaría mucho tiempo antes de verse envuelto de nuevo en la lucha por la independencia. En 1930 Gandhi proclamó una nueva campaña de desobediencia civil, convocando a la población a negar el pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el gobierno británico ejercía un severo monopolio.

Su lucha consistía en llevar a cabo una marcha hasta el mar donde obtendrían sal evaporando agua del mal, miles de indios siguieron a Gandhi desde Ahmadābād hasta el mar Arábigo logrando obtener sal. Pero nuevamente fue arrestado y puesto en libertad en 1931. Detuvo la campaña después de que los británicos hiciesen alguna concesión a sus peticiones, dándose el pacto Irwin-Gandhi, por el cual el Gobierno Británico modificaba las leyes sobre el monopolio de la sal. Ese mismo año representó al Congreso Nacional Indio en una reunión celebrada en Londres en donde se trató la independencia de la India.

Posteriormente en 1932 Gandhi inició una nueva campaña de desobediencia civil contra las autoridades británicas siendo arrestado dos veces, Mahatma ayunó durante largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de este mismo año,  mientras estaba en la cárcel, llevó a cabo un “ayuno hasta la muerte” para mejorar la situación de la casta de los intocables o parias tenido por impuros, quienes eran excluidos del electorado indio, Gandhi consideraba este hecho una injusticia, como líder del movimiento indio tenía como finalidad la erradicación de la injusticia social y económica del sistema de castas.

En 1934 abandonó formalmente la política y fue sustituido como dirigente máximo del Congreso Nacional Indio por Jawaharlal Nehru. Gandhi viajó por toda la India predicando la ahimsa y predicando la defensa de la casta de los intocables. La estima en que se le tenía era la medida de su poder político. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran Bretaña a la India a través de la promulgación de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en práctica hasta que Gandhi lo aprobó. Pocos años después, en 1939, regresó de nuevo a la vida política debido a que aún estaba pendiente la federación de los principados indios con el resto de la India.

Su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rājkot a modificar su régimen autocrático. La conmoción pública que originó este ayuno fue tan grande que tuvo que intervenir el gobierno colonial británico; se concedieron las demandas.

Cuando estalló la segunda guerra mundial, los británicos embarcaron a la comunidad hindú en una guerra lejana. El partido del congreso decidió no apoyar a Gran Bretaña si no se le concedía la total independencia de la India pero Gran Bretaña rechazó esta propuesta. Sus protestas le llevaron a la cárcel en 1942, junto con su esposa y dirigentes del Partido.

En prisión, no comió durante 21 días. Su esposa murió, encarcelada, un año más tarde, mientras que Gandhi fue liberado en 1944 por motivos de salud. Finalizada la guerra, Gran Bretaña planeaba dividir a su colonia en dos partes, la India y Pakistán, a lo que Gandhi se opuso. El proyecto británico planeaba la creación de dos países en virtud de las religiones predominante en cada uno de ellos, la hindú en la India y la musulmana en Pakistán. Con motivo de la decisión, se produjeron fuertes enfrentamientos entre ambas comunidades.

Sin embargo, Gandhi no pudo evitar la decisión del Primer Ministro Atlee, lo que le supuso una fuerte decepción, pues siempre había soñado con una India unida en la que tuviesen cabida todas las religiones conviviendo pacíficamente.

4. Importancia de Gandhi en la lucha por la liberación de la India del dominio inglés

La Importancia de Gandhi no sólo ha sido destacada tras su muerte, sino que en vida Gandhi fue una persona muy respeta y necesaria, tanto para el pueblo hindú como para la misma corona británica, que necesitaba de él y de su consentimiento para llevar a cabo medidas en la India. La fama de Gandhi en Sudáfrica y a lo largo de su vida, habían hecho que él una persona muy valorada y apreciada por los hindúes, ya que una parte importante de su pensamiento giraba en torno a lograr el bienestar de sus compatriotas hindúes, y así fue como muchos de ellos lo percibieron.

Su lucha y apariciones protestando, pacíficamente, por sus convicciones, hicieron de él un héroe nacional, con quien los representantes de la Corona inglesa tenían que negociar necesariamente para llevar a cabo políticas en la India. Su sólo presencia evitaba conflictos y desórdenes sociales, Gandhi tenía una gran influencia dentro del pueblo hindú[4].

Gandhi fue encarcelado en varias ocasiones, por pedir, con su lucha, la independencia de la India. Con la “marcha de la sal”, movimiento simbólico que encabezó para protestar en contra del monopolio de la sal llevada a cabo por británicos en la India, Gandhi fue encarcelado, y no obstante, liberado por el gobierno inglés en 1931, para que participase en el Round Table Conference de Londres, que trató sobre la independencia de la India y en donde Gandhi abogó por la independencia de la India. Demostrando el gran peso que tenía Gandhi dentro de la sociedad hindú. Pues se presentaba como una figura política clave, con quienes los administradores ingleses tenían que dialogar.  En 1942, Londres lo envía como intermediario para tratar con los nacionalistas radicales hindúes, sin lograr nada. Tras lo cual Gandhi y su esposa fueron encarcelados, y él ayunando por 21 días como medida de protesta.

Tras su muerte, las Naciones Unidas declararon un periodo de luto y varios países mostraron sus condolencias. Gandhi y su pensamiento, fueron muy respetadas y valoradas por todos, pues demostraban más que una lucha sólo política o quizá una afán personal de Gandhi, el objetivo de liberar a un pueblo de las ataduras políticas y personales que los restringían en sus derechos. El pensamiento de Gandhi iba más allá de lo político, él abogaba también por el alma de su pueblo. Y fue por esto, que varios movimientos pacifistas en el mundo, se inspiran en él y su resistencia pacífica para enfrentarse a la opresión.

5. Consecuencia de la lucha hindú

5.1.  “Indian Independence Act” (18 de julio de 1847)

Hacia 1944 ya la lucha por la independencia de la India estaba en su última fase y el 18 de julio de 1847 el parlamento inglés aprobó una ley concediendo la independencia a la India, acto que se materializó en la Indian Independence Act. La misma que dividía a este territorio en dos: India y Pakistán.

5.2. División del territorio: India y Pakistán

Parte de esta independencia implicaba la división del territorio indio en dos: por un lado la India y por el otro Pakistán. Los británicos argumentaban que así se podría evitar el inicio de una guerra civil entre hindúes y musulmanes. Aunque claramente se ve cómo también esto se hizo para desunir a ambas poblaciones y enfrentarlas por la demarcación de las fronteras.

A tal propuesta, se enfrentaron dos posturas dentro de los miembros del territorio Indio: Por un lado, Gandhi, como representante de los hindúes, y quien además por su activismo político gozaba de una gran influencia y respaldo entre las comunidades hindúes y musulmanas, se oponía vehementemente a cualquier plan que implicara la partición de la India.


Y por el otro estaban los musulmanes, quienes representados en la Liga Musulmana argumentaban que siendo los hindúes numéricamente superior a ellos, tras ser liberado el territorio de la influencia política inglesa, serían dominados por los hindúes, por lo cual pedían la separación del territorio en dos.

De este modo, el plan de la división de la India fue aprobado por el Congreso, y la India y Pakistán se convirtieron en dos estados independientes una vez concedida la independencia por Gran Bretaña. Gandhi se opuso firmemente a la división de la India, aunque al final la aprobó con la esperanza de que así se lograra la paz interna una vez que se hubieran concedido las demandas para la creación de un estado musulmán.

Se sucedieron revueltas y disturbios y en este contexto Gandhi pedía a ambos, hindúes y musulmanes, convivir pacíficamente. En 1948, Gandhi inició una nueva huelga de hambre para pedir la paz, sin embargo, a los doce días fue asesinado por un miembro extremista hindú, Vinayak Nathura Godse.

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